LA PREPARATION DU DISCIPLE DE CHRIST

 

L’accomplissement de la mission du disciple dans le monde, nécessite qu’il soit traité par la parole, en gros nous allons comprendre que la préparation du disciple se fait par le traitement que la parole va effectuer dans sa vie.

 

Le disciple accompli est celui qui est traité par la parole de Christ car le Seigneur vise qu’il devienne un homme fait à l’image et à la stature parfaite de Christ.

 

Luc 6:40 

Le disciple n’est pas plus que le maître ; mais tout disciple accompli sera comme son maître.

 

La notion d’accomplir nous l’avons vu se fait par la parole.

La globalité des caractéristiques de la parole permet que l’accomplissement réel se fasse dans le cœur de celui qui s’ouvre réellement à Dieu.

 

Ainsi la parole fait son effet selon

 

2 Timothée 3

16 Toute Ecriture est inspirée de Dieu, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice,

17 afin que l’homme de Dieu soit accompli et propre à toute bonne œuvre.

 

Et vise l’effet d’hébreux 4, 12.

 

Hébreux 4

12 Car la parole de Dieu est vivante et efficace, plus tranchante qu’une épée quelconque à deux tranchants, pénétrante jusqu’à partager âme et esprit, jointures et moelles; elle juge les sentiments et les pensées du cœur.

13 Nulle créature n’est cachée devant lui, mais tout est à nu et à découvert aux yeux de celui à qui nous devons rendre compte.

 

Notons qu’il n’est pas aisé pour l’homme de recevoir la parole de correction, qui est ce qui conduit généralement à anéantir les sentiments et les positions de nos cœurs qui sont opposés à la parole de Dieu.

Cependant il faut savoir que lorsque l’homme qui a accepté Christ entre dans la compréhension réelle de l’œuvre de Christ qui vise à être accomplie dans son âme, il n’a plus de scrupules à laisser son cœur être traité par Dieu, il va lui-même encore vers Dieu davantage pour ce traitement.

 

C’est le traitement que la parole fait dans l’âme de l’homme qui fait de lui un disciple accompli, et nous devons noter pour cela que l’homme doit devenir mature par la parole qu’il mange, il ne doit pas aimer seulement le lait de la parole, mais il doit pouvoir manger la nourriture solide qui va permettre qu’il devienne un homme fait à l’image de Christ, c’est ce qui ressort de ce passage de :

 

Hébreux 5:13

Or, quiconque en est au lait n’a pas l’expérience de la parole de justice ; car il est un enfant.

 

Le lait ici c’est la parole qui n’agit pas encore dans l’âme pour la corriger, c’est la parole qui informe l’homme sans amorcer un véritable traitement intérieur.

 

Il faut noter que la parole doit d’abord nous instruire, mais elle ne doit pas se limiter à l’instruction, elle doit aller plus loin et permettre le traitement de l’âme.

L’instruction ou encore l’information c’est le début d’un apprentissage, mais la parole de Christ doit juger les sentiments du cœur, donc elle doit aller au-delà de la simple information, et elle doit traiter l’intérieur de l’homme pour le rendre conforme à la parole de Christ.

 

 Lorsqu’il est dit que  « celui qui est au lait n’a pas l’expérience de la parole de justice », il faut comprendre par-là que c’est le traitement par la parole.

 

En d’autres termes, on dira d’une personne qu’elle est au lait lorsque la parole ne la traite pas encore.

« L’expérience de la parole de justice », c’est la pratique de la parole de justice appliquée à l’âme de l’homme afin de lui permettre d’acquérir par cette expérience pratique la justice de Christ dans son âme. 

 

Cela ne se fait que lorsque la parole traite l’âme, en d’autres termes la justice de Christ ou la justification par la foi, c’est lorsque l’âme de l’homme qui écoute la parole de Christ en arrive à être traitée par cette parole pour permettre à l’homme qui vit l’expérience de la parole de justice d’entrer dans la justice parfaite de Christ par un système de traitement direct que la parole fait dans son intérieur.

 

14 Mais la nourriture solide est pour les hommes faits, pour ceux dont le jugement est exercé par l’usage à discerner ce qui est bien et ce qui est mal.

 

La nourriture solide ici symbolise le traitement par la parole. Remarquons que c’est pour les hommes faits, en d’autres termes c’est pour ceux qui sont façonnés par Jésus-Christ, en ce que la parole les traite pour qu’ils deviennent des disciples accomplis comme le Maître, la parole les traite pour faire d’eux des hommes faits à la stature parfaite de Christ selon Ephésiens 4, 13 comme nous l’avons déjà vu.

 

Lorsqu’il est dit pour celui qui est traité que « le jugement est exercé par l’usage à discerner ce qui est bien et ce qui est mal ».

Il s’agit des acquis spirituels que la personne traitée par la parole a reçu par pure grâce. La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ pour sortir l’homme de la condamnation de la mort.

 

L’homme qui a reçu Christ va voir son jugement s’exercer au fur et à mesure que la parole le façonne, il bénéficie ainsi de la rédemption et de l’action du salut véritable, car lors du jugement dernier, la période de grâce que Dieu a donnée à l’humanité pour la sauver, aura été bénéfique pour lui en ce qu’il aura déjà été jugé par la parole de Christ qui a traité son cœur pour le rendre conforme à Christ. 

 

Un autre acquis spirituel c’est que la personne dont « le jugement est exercé », acquiert elle-même par le jugement que la parole fait dans son âme (juge les sentiments du cœur Hébreux 4, 12), une grande capacité de juger correctement de tout conformément à la parole et au traitement de son âme (l’homme spirituel juge de tout et n’est jugé de personne).

 

1 Corinthiens 2:15 

L’homme spirituel, au contraire, juge de tout, et il n’est lui-même jugé par personne.

 

C’est parce que cet homme est traité déjà par la parole qui le juge maintenant et le façonne, afin qu’il ne soit plus exposé à la condamnation lors du jugement dernier que Christ fera encore par la parole (1 Jean 4, 17). Cet homme par l’expérience du traitement qu’opère la parole dans son âme, sait discerner ce qui est bien pour son âme et ce qui est mal.

 

L’homme est lui-même le gouverneur visible (nommé ainsi suivant la position d’iniquité ou de pureté de son cœur) d’une entité spirituelle invisible donnée (soit la vie, soit la mort), et celui qui en prend conscience va par sa renonciation accepter le traitement de Christ.

 

La parole de Christ traite le cœur lorsqu’elle permet d’ôter la mort qui est dans le cœur de l’homme afin d’y mettre la vie de Christ.

 

Le « gouverneur de la mort » qui est dans le cœur de l’homme, c’est son égocentrisme, en d’autres termes c’est ce qui permet au diable d’asseoir son règne en l’homme.

 

Le « gouverneur de la vie » que Christ nous donne, c’est la renonciation à soi, car c’est ce qui permet au règne de Christ de s’installer en nous afin d’anéantir totalement le règne du diable.

 

Lorsqu’on parle de gouverneur, il s’agit de voir le dirigeant visible de l’entité spirituelle invisible (la vie ou la mort), visiblement.

 

Le dirigeant visible du diable c’est l’homme égocentrique, c’est lui qui gère les intérêts de Satan dans son propre cœur en s’opposant au traitement que la parole de Christ veut faire.

 

Alors que le dirigeant visible de Christ c’est l’homme qui renonce totalement à lui-même, c’est lui qui gère les intérêts de Christ dans son propre cœur lorsqu’il s’oppose à lui-même, il accepte ainsi le traitement que la parole de Christ vient faire dans son âme.

 

Que signifie être comme le Maître ?

 

Être comme le Maître c’est ne plus appartenir au monde, on ne peut appartenir à Dieu et au monde en même temps, il faut un système de choix, Dieu est venu par notre Seigneur Jésus-Christ donner la vie au monde afin que ceux qui la reçoivent lui appartiennent quoique vivant dans le monde.

 

Pour devenir comme le Maître, il faut soi-même accepter de sortir du monde, de quitter le monde avant que le Maître commence par te façonner, avant même que la parole pénètre pour te traiter.

C’est là la vraie condition pour devenir un disciple accompli, il faut que le préliminaire de la renonciation s’accomplisse d’abord.

 

La renonciation est le préliminaire à l’équipement véritable du disciple.

 

Aucun traitement par la parole ne peut se faire sans la renonciation, seul celui qui renonce à lui-même peut accepter et permettre que la parole juge les sentiments de son cœur. 

 

Plusieurs personnes lorsqu’elles viennent à Jésus-Christ, poursuivent leurs propres objectifs qui est d’acquérir les choses de Dieu suivant les désirs de leur cœur.

 

Dieu parallèlement qui a envoyé sa parole dans le monde, poursuit aussi à son tour un objectif à atteindre par cette parole qui est de donner la vie en jugeant les sentiments du cœur.

 

Juger les sentiments du cœur signifie traiter le cœur qui est le siège de tout (soit de la vie ou de la mort, voir Proverbes 4, 23 ; Matthieu 15, 19).

 

 Nous pouvons bien voir par là qu’il y a opposition entre le désir du cœur de l’homme qui est dans la mort et la pensée de Dieu qui est de lui donner la vie.

 

Dieu ayant créé tout homme libre de choisir, il va offrir la vie à l’homme, et attendre de lui qu’il manifeste lui-même son choix de recevoir la vie.

La renonciation à soi-même est un acte de volonté qui marque le choix préférentiel de l’homme et sa détermination d’accepter de quitter la mort pour bénéficier de la vie que Dieu lui offre.

 

 La renonciation va intervenir pour permettre à un l’homme de s’effacer dans la poursuite de ses désirs, pour accepter de suivre ceux de Dieu.

Pour cela l’homme doit par l’illumination mesurer en lui-même l’immensité de l’amour de Dieu et la vanité de ses désirs et projets et intentions personnelles qui ne peuvent lui donner la vie éternelle.

 

D’où cette définition de la renonciation :

 

La renonciation à soi est l’acte de volonté par lequel, une personne choisit d’abandonner tout ce qui est relié à sa personne ou à sa nature d’homme déchu, à ses pensées, à l’expression de son moi, afin de permettre à la parole de Dieu d’avoir la suprématie totale pour nous communiquer la force nécessaire pour détruire l’égocentrisme.

 

Le disciple de Christ est lié au Père par Jésus-Christ, il est envoyé dans le monde comme Christ l’a été par le Père.

 

Jean 17:18 

Comme tu m’as envoyé dans le monde, je les ai aussi envoyés dans le monde.

 

Le Père a envoyé le Fils dans le monde pour donner la vie au monde, le disciple de Christ de même doit donner la vie au monde, et cette vie lorsqu’on la porte, il faut bien appréhender quel est le monde vers qui on va, il ne faut pas croire que ce soit de la «cajolerie », (mais il faut savoir que c’est mieux que le feu de la géhenne car la finalité de cette mission du disciple, c’est le royaume de paix, le règne de Dieu) il s’agit d’un monde d’opposition, où les disciples vont être comme des agneaux au milieu des loups.

 

Luc 10:3 

Partez ; voici, je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups.

 

Le disciple de Christ ne doit pas avoir peur des loups, il doit savoir que la toute-puissance est à Dieu. Christ a été envoyé dans le monde et lui aussi nous envoie comme des agneaux aux milieux des loups.

En réalité l’homme de foi ne doit pas marcher dans la peur, s’il est l’agneau envoyé par Dieu, sa force est plus que celle de tous les loups réunis, cette force se trouve dans la parole qu’il porte en lui, et à ce sujet le Seigneur dit à ses disciples qu’il a vaincu le monde.

 

Jean 16:33 

Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde ; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde.

 

Le disciple de Christ est opposé au monde, il doit vaincre le monde comme Christ, la victoire n’est possible que par rapport à l’équipement que Christ met en place dans sa vie par la parole.

La nature de Christ c’est l’équipement victorieux sans lequel aucun disciple de Christ ne peut vaincre le monde.

Pendant la formation du disciple, il reçoit par son obéissance le bénéfice de tous les principes de victoire de Christ sur le monde.

 

Pour que le disciple de Christ soit maintenant envoyé dans le monde, Christ l’équipe d’un vêtement de foi véritable, c’est un vêtement imperméable pour le monde, son environnement d’évolution est totalement opposé à Christ qu’il exprime.

(1 Jean 2:15-17 ; 1 Jean 4:4-9)

 

Nous pouvons comprendre encore pourquoi l’ennemi a tant falsifié la foi, la falsification de la foi consiste avec ruse à laisser dans la vie de toute personne qui prétend connaître Dieu, certains éléments du monde afin qu’elle ne combatte jamais le monde pour le vaincre comme Christ.

Au fond les enseignements falsifiés ne sortent jamais le peuple de Dieu du monde, car ils font subtilement la promotion de l’ennemi tout en prétextant que Dieu vient pour satisfaire l’homme, alors que Dieu vient pour sortir l’homme de la mort et lui donner la vie.

 

Dieu ne vient pas satisfaire l’homme mais il vient accomplir sa parole dans la vie de l’homme.

Au fond pour un homme qui devient spirituel, c’est cet accomplissement de la parole de Christ dans son âme qui est pour lui la véritable satisfaction impérissable de la vie éternelle.

 

Apôtre Noussi

28 octobre 2008